Крестовоздвиженский храм в Самаре

28.10.12-03.11.12 Неделя 21-я по Пятидесятнице

Евангельское чтение недели (Лк.8:5-15) - это притча о Сеятеле и семени. Она объясняет, в чём причина такого разного действия Слова Божьего на людей. Эта разница связана с различным состоянием человеческих сердец. Одни слово Божие не принимают - не понимают или не веруют. Другие тут же отвлекаются на новые впечатления. Третьи легко отпадают при испытании — искушении или напасти. И лишь в некоторых случаях слово Божие приносит обильный плод. Где мы среди этих людей? Достаточно ли в нас веры, разумения, воли, самоотверженности и терпения? Какое место отводим мы вере среди житейских забот? Задумаемся над тем наставлением, которое мы слышим в апостольском чтении недели (Гал.2:16-20): недостаточно просто выполнять правила благочестивой жизни. Только тогда наша вера и наши дела приносят обильный плод, когда в наших сердцах живёт Христос.

В понедельник, 29/16 октября мы славим Лонгина сотника. Он был в составе стражи при Кресте, а потом при Гробе Господнем и был свидетелем воскресения Иисуса Христа. По преданию он страдал катарактой. Во время казни Христа, кровь брызнула ему на глаза, и Гай Кассий Лонгин исцелился. С этого момента он сам стал христианским подвижником. В качестве христианского великомученика, он покровительствует всем страдающим глазными болезнями.

30/17 октября мы славим пророка Осию (ок. 820 до Р. Х.), книга которого входит в состав Священного Писания. Более чем за восемь веков до пришествия Спасителя святой пророк, по наитию Святого Духа, предсказал, что прекратится ветхозаветное жертвоприношение и не будет Ааронова священства и что по всей земле распространится истинное Богопознание. Говорил Осия и о Христе, что Он возвратится из Египта и воскреснет в третий день, победив смерть.

В тот же день мы славим Андрея Критского (767), автора Великого покаянного канона. По молитвам преподобномученика Андрея исцеляются одержимые.

В этот же день мы славим мучеников бессребреников Косму и Дамиана Аравийских (287). Они ходили по городам и селам, проповедуя Христа и исцеляя больных силой Христовой. За оказанную помощь святые не брали никакой платы. Они приняли смерть в Киликии за отказ отречься от веры во Христа, вместе с ними погибли их братья Леонтий, Анфим и Евтропий.

И в этот же день мы вспоминаем праведного Лазаря Четверодневного, друга Божия. После воскрешения святой Лазарь жил еще 30 лет, епископствовал на острове Кипр.

31/18 октября мы славим евангелиста Луку. Он, по преданию, также написал образы Богородицы и апостолов Петра и Павла.

В этот же день мы славим преподобного Иосифа, игумена Волоцкого (1515). Он был великим подвижником, нестяжателем, тружеником, борцом с ересями. Он создал первый свод русского православного Богословия – «Просветитель». Он был активным общественным деятелем и сторонником сильного централизованного Московского государства. Он один из вдохновителей учения о Русской Церкви как преемнице и носительнице древнего Вселенского благочестия.

1 ноября/19 октября мы славим пророка Иоиля (ок. 800 до Р. Х.). Он в том числе пророчествовал, что на всякую плоть будет изливаться Святой Дух через Спасителя мира.

3 ноября/21 октября мы славим преподобного Илариона Великого (ок. 371). Господь даровал преподобному Илариону власть изгонять нечистых духов. Преподобный врачевал болезни бесплатно, говоря, что благодать Божия не продается. С благословения преподобного по всей Палестине начали возникать монастыри.

В этот же день мы славим святителя Илариона, митрополита Киевского (ок.1053), автора «Слова о законе и благодати». Он первым из русских предстоятелей, поставлен на митрополию Собором русских епископов.

Суббота, 3 ноября — Димитриевская родительская суббота.

Епископ Митрофан (Зноско-Боровский). Неделя 21-я по Пятидесятнице. Притча о Сеятеле (Лук. 8:5-15).

Сеятель — это Господь. Семя — это слово Божие. А почва — это наши с вами сердца. Разная почва — отсюда разный результат всхода и плода в почву брошенного семени.

Обратим внимание на заключительные слово притчи, а именно: «упавшее на добрую землю это те, которые, услышавши слово, хранят его в добром и чистом сердце и приносят плод в терпении». В этих заключительных словах Господь указывает на то, что мы, слушающие слово Его, должны, прежде всего, принять это слово, затем — хранить его, но хранить в «добром и чистом сердце», и лишь тогда это слово — как семя — принесет плод мног, т.е. даст нам силы и способность стать подлинно христианами, как по внутреннему строю души, так и во внешних делах наших.

Ап. Павел, в ныне слышанном апостольском чтении, говорит о плодах им, апостолом, принятого и хранимого в чистоте сердца слова Божия: «Уже живу не я, а живет во мне Христос», — «возлюбивший меня и предавший Себя за меня». Слово Божие осветило его мысли и желания, дало направление воле его.

И мы с вами, дорогие, слушаем слово Божие. Но кто из нас может о себе сказать: «уже не живу я, а живет во мне Христос»? Чувствуешь ли ты, христианин, подобно ап. Павлу, что «живет в тебе Христос», что слово Его направляет твои мысли, управляет желаниями твоими и волей твоей, что ты живешь и действуешь во славу Божию? Если не чувствуешь и не замечаешь, то почему? Да потому, что слушая слово Божие, ты, даже восторгаясь им, это слово в себе не хранишь. А не хранишь потому, что сердце твое лишено ответной любви к возлюбившему тебя Господу, лишено чистоты и доброты; потому, что ты «в землю зарыл» данный Богом тебе талант веры.

Даже, когда стоишь ты в храме, мысли твои блуждают в миражах, в самообмане, в заботах о том, что подвержено тлению и огню, и в результате — изгоняется из сердца возрождающая и питающая мысль и чувство сила слова Божия. Сердце становится неспособным хранить в себе слово Божие и приносить плод. Если же ты не способен к плодоношению, к жизни по Христу и Евангелию, значит ты ложно именуешь себя христианином.

Не удивительно, что современные язычники заявляют христианским миссионерам: мы любим вашего Христа, но мы ненавидим ваше христианство. А ведь если бы мы были не только слушателями слова Божия, но и исполнителями его, то за нами весь мир обратился бы ко Христу, ибо жизнь христиан была бы красноречивее и сильнее всякой проповеди.

Как же нам с вами достигнуть того светлого состояния, к которому зовет нас Христос и о котором свидетельствует ап. Павел? Иначе говоря, что делать, чтобы стать подлинно христианином? Для этого нужна борьба с самим собой. И прежде всего следует следить зорко за своими мыслями. В наших мыслях таится искра, которая или светом озаряет чувства наши, наше сердце, или же тьмой сердце наполняет. Именно через мысль проникает в сердце, в чувство, грех. А чувство переливается в желание и направляет волю. Следует зорко следить за тем, чтобы не угнездились в нас мысли, слову Божию противные, ведущие ко греху; не допустить, чтобы эти мысли отравили ядом греха наши чувства и не толкнули волю к отходу от Христа. Чтобы не допустить засорения сердца, необходимо возможно чаще омывать сердце свое в покаянной молитве, нести свои греховные мысли к исповеди — получить разрешение по слову Самого Господа: «приимите Духа Святого, кому разрешите грехи, тому разрешатся». При частом омовении сердца, слово Божие будет падать на чистую, добрую почву сердца и принесет многий плод в терпении. и лишь тогда мы будем способны стать подлинно христианами, сможем достигнуть того светлого состояния, о котором говорит ап. Павел: «уже живу не я, а живет во мне Христос, меня возлюбивший». Аминь.

Митр. Антоний Сурожский. Неделя 21-я по Пятидесятнице. Притча о сеятеле.

Во имя Отца и Сына и Святого Духа.

Два раза говорит Христос в прочитанном сегодня отрывке о слышании: «имеющий уши слышать да слышит» и «внемлите, как вы слышите» – то есть обратите внимание, поставьте перед собой вопрос о том, как вы слышите слово Божие.

Божие слово мы слышим из года в год в Евангелии, читаемом в церкви, мы сами читаем его изо дня в день; что же мы услышали в этом евангельском чтении? Мы встретили Бога и поверили в Него; мы встретили Господа нашего Иисуса Христа, мы назвались Его именем, христианами: но какие плоды принесли мы? Мы знаем Бога, – знаем, что Бог есть Любовь, любовь неистощимая, любовь бездонная, любовь крестная, такая любовь, которая себя отдала на полное растерзание и беззащитность, чтобы нас спасти. Разве мы похожи на Того Бога, в Которого мы верим? Если мы верим в любовь, если любовь – последнее и все, что составляет смысл жизни, – можем ли мы сказать, что мы эту благую, спасительную весть о любви услышали не только слухом, но и умом, и сердцем? Услышали сердцем так, чтобы загореться любовью, услышали умом так, чтобы постоянно ставить себе вопрос: слова, которые я говорю, мои действия, поступки, моя жизнь в целом – выражают ли любовь или являются отрицанием всей моей веры?.. Потому что если мы не воплощаем любовь в жизнь, то наша вера только на словах.

Перед тем как произносим Символ веры, поем «Верую...»: мы призваны вспомнить об этом: Возлюбим друг друга, чтобы единым сердцем исповедовать Отца и Сына и Святого Духа... Если мы друг друга не любим внимательно, вдумчиво, творчески, жертвенно, когда это нужно, и радостно, – то, когда мы произносим эти слова о Троичном Боге, Который есть Любовь, мы не веруем, мы только притворяемся.

Поставим же перед собой этот вопрос со всей остротой, со всей серьезностью: богоотступник не только тот, кто отрицает существование Бога, нехристь не только тот, кто отметает Христа как своего Спасителя. Мы можем быть еретиками, нарушителями и попирателями веры, если ничем наша жизнь не свидетельствует, что Бог-Любовь зажег нашу душу новой, сверхземной любовью, что Он нас научил любить так, как на земле научиться нельзя, как можно научиться только от Бога... Поставим этот вопрос, и ответим на него дерзновенно, смело, радостно, не словами, а жизнью: и тогда жизнь наша расцветет, когда осуществится то, что нам обещал Христос, когда говорил: Я принес вам жизнь, жизнь с избытком – такую полноту жизни, какую земля не может дать. Аминь.

Феофан Затворник. Неделя 21-я по Пятидесятнице (Гал.2,16-20; Лк.8,5-15).

Под терниями и волчцами, подавляющими слово божественной истины, кроме богатства, сластей и скорбей житейских, в нынешнее время надо разуметь и разные ложные учения, распространяемые учеными, потерявшими истину и сбившимися с пути к ней. Таких учений у нас расходится много: иные гласно и открыто идут против истины; другие— под условными намеками, понятными, однако, тем, к кому направляются. В существе они действуют как угар: незаметно входя, омрачают голову и доводят до потери ясного сознания всего окружающего. Кто нахватается этого угара, тот начинает бредит, как сонный, ибо все представляется ему уже совсем не в том виде, как оно есть и как представляется находящемуся в здравом уме. Встретив такое лицо, вы видите, что у него подавлена не только истина всякая, но заглушено и чувство истины, и ложь внедрилась во все составы ума. Как же быть? Не слушать и не читать этих бредней, а когда невольно услышалось или прочиталось, — выбрось из головы, а когда не выбрасывается, — подвергнуть рассуждению, и все разлетится, как дым.

Вселенские панихиды.

Церковь установила особенные дни для торжественного, всеобщего, вселенского поминовения всех от века преставившихся отцов и братий по вере, сподобившихся христианской кончины, равно и тех, которые, быв застигнутыми внезапной смертью, не были напутствованы в загробную жизнь молитвами Церкви. Совершаемые при этом панихиды, указанные уставом Вселенской Церкви, называются вселенскими. Дни, в которые совершается поминовение преимущественно являются вселенскими родительскими субботами.

В кругу богослужебного года такими днями общего поминовения являются:
• Суббота мясопустная. Накануне воспоминаний Страшного суда, мы молим Господа, чтобы Он явил Свою милость всем усопшим в день, когда наступит Страшный суд. В эту субботу Православная Церковь молится о всех усопших в Православной вере, когда бы и где бы ни жили они на земле, кем бы ни были по своему социальному происхождению и положению в земной жизни. Молитвы возносятся о людях «от Адама до днесь усопших в благочестии и правой вере».
• Родительские субботы 2-й, 3-й и 4-й седмиц святой Четыредесятницы. Установлены потому, что во время преждеосвященной литургии не бывает такого поминовения, какое совершается во всякое другое время года. Чтобы не лишить умерших спасительного предстательства Церкви, и установлены эти родительские субботы. Церковь во время Великого поста ходатайствует об усопших, чтобы и им Господь простил грехи и воскресил их в жизнь вечную.
• Радоница, совершается во вторник после Фоминой недели (воскресенья). С усопшими делятся радостью Воскресения Господа, в надежде воскресения и наших усопших. Сам Спаситель сошёл во ад проповедать победу над смертью и извёл оттуда души ветхозаветных праведников. От этой великой духовной радости день этого поминовения и носит название «радуница», или «радоница».
• Суббота Троицкая. В субботу перед днём Святой Троицы Святая Церковь призывает нас совершать поминовение усопших, чтобы спасительная благодать Святого Духа очистила грехи душ всех от века усопших праотцов, отцов и братий наших. Церковь ходатайствует о собрании всех в Царство Христово, молится об искуплении живых, о возвращении пленения душ их, просит «упокоить души прежде отшедших на месте прохлаждения, яко не мертвии восхвалят Тя, Господи, ниже сущий во аде исповедания дерзнут принести Тебе: но мы, живые, благословим Тя и молим, и очистительный молитвы и жертвы приносим Тебе о душах наших».

Поминовение воинов, убиенных за отечество, совершается:
• 11 сентября / 29 августа, в день Усекновения главы Иоанна Предтечи.
• В субботу Димитриевскую, пред днём памяти Димитрия Солунского (8 ноября / 26 октября).
• С 1994 г. у нас установлено поминать 9 мая погибших в годы войны 1941-1945 гг.

Молитва об усопших:

Боже духов и всякия плоти, смерть поправый и диавола упразднивый, и живот миру Твоему даровавый; сам, Господи, упокой душу усопшаго раба Твоего (усопшия рабы Твоея или усопших раб Твоих), [имя рек], в месте светле, в месте злачне, в месте покойне, отнюдуже отбеже болезнь, печаль и воздыхание. Всякое согрешение, содеянное им (ею или ими), словом, или делом, или помышлением, яко благ и человеколюбец Бог прости. Яко несть человек, иже жив будет и не согрешит. Ты бо един без греха, правда Твоя, правда во веки, и слово Твое истина.

Димитриевская родительская суббота - суббота перед днём памяти вмч. Димитрия Солунского (8 ноября / 26 октября). Эта суббота считается родительской только в Русской Православной Церкви. По преданию, она установлена Церковью по предложению благоверного Великого князя Димитрия Донского приблизительно на сороковой день после Куликовской битвы для молитвы за убиенных воинов (дата Куликовской битвы — 8/21 сентября, праздник Рождества Пресвятой Богородицы, 1380 г). Димитриевской эта суббота называется потому, что установлена в ближайшую субботу перед днём памяти великомученика Димитрия Солунского, святого покровителя Великого князя.

Царь Иоанн IV Грозный повелел в этот день «петь панихиды и служить обедни по всем церквам и общую милостыню давать, и кормы ставить».

Указом Императора Николая II в 1903 г. было установлено в войсковых частях и заведениях совершать панихиды в Димитриевскую субботу по всем усопшим воинам «за Веру, Царя и Отечество на поле брани живот свой положившим».

Димитрий Донской в Куликовской битве участвовал как простой витязь. Своими великокняжескими доспехами он обменялся с боярином Михаилом Бренком, который встал под великокняжеское знамя в тылу большого полка и затем погиб. Самого князя нашли после битвы оглушённым. Он помнит и скорбит о павших в той битве, и устанавливает день поминовения. Вот пример любому военачальнику, правителю, руководителю.

Впоследствии в эту субботу православные христиане стали творить поминовение не только воинов, за веру и отечество положивших свою жизнь на поле брани, но вместе с ними и за всех православных христиан.

Иерей Михаил Немнонов. Слово на Дмитриевскую родительскую субботу.

Каждый христианин при Крещении получает звание Христова воина. От того, как мы будем нести это звание, зависит все наше будущее.

Этот день изначально был посвящен поминовению тех Христовых воинов, которые отдали жизнь за Христа и за други своя в Куликовской битве. Вместе с ними мы поминаем и всех прежде усопших православных христиан, и наших умерших родных и близких. Все храмы полны в этот день молящимися, и мы видим, что и вера жива, и жива любовь к ближнему.

Но наши умершие близкие ждут от нас не только молитвы о них. Те из них, кто получили милость от Бога, ждут, чтобы и мы вошли в их радость. А те, кто лишился ее, знают, каково отвечать за свою жизнь перед Богом, и желают нам быть готовыми к этому.

От нас, как и от них, это требует христианского подвига. Тем из нас простится, кто возлюбил много. Те воины, о которых мы молились сегодня, отдали самое дорогое, что у них было, за то, чтобы свет Христов продолжал светить в мире. И мы совершим им достойную память, когда будем молиться о них, идя вслед за Христом. Аминь.

Архимандрит Кирилл Павлов. Слово в Димитриевскую родительскую субботу.

Во имя Отца и Сына и Святаго Духа!

Бог же не есть Бог мертвых, но живых, ибо у Него все живы (Лк.20:38), — сказал Спаситель не веровавшим в воскресение мертвых саддукеям.

Дорогие братия и сестры, благодарение Господу, что Он неусыпно печется о нашем спасении и достижении нами Царствия Божия и дает нам возможность молиться и помогать своими молитвами облегчению участи наших ближних в загробной их жизни.

Бог, сотворивший человека для блаженной вечной жизни, по Своей благой воле желает всем получить ее в наследие, а потому и принимает до Всеобщего Воскресения и Суда молитвы живых за усопших, когда приносятся они с искренней верой и любовью к почившим ближним нашим.

Церковь, с самых первых времен приняв от Апостолов наставление молиться за усопших, следовала ему уже неизменно. Святой Иоанн Златоуст говорит: «Не напрасно узаконено Апостолами поминать умерших при Страшных Таинах. Они знали, что великая бывает от того польза для усопших, великое благодеяние.» Поминовение усопших совершалось и в Ветхозаветной Церкви. Так, например, Иуда Маккавей возносил молитвы за воинов, согрешивших на поле брани. Настоящая же родительская суббота именуется Димитриевской, потому что она установлена великим князем Димитрием Донским, по совету и благословению Преподобного Сергия, в вечное поминовение героев, павших на Куликовом поле.

Дорогие братия и сестры, мы, живые, должны совершать молитвы за усопших с твердой верой, что наши сродники живут той же разумной жизнью, какой жили они в теле, находясь на земле, и потому они слышат нас и ждут нашей молитвы. Человек, оставляя этот мир, не исчезает бесследно, поскольку имеет бессмертную душу, которая никогда не умирает. То, что мы видим умирающим, — видимое, грубое тело, которое есть прах, потому что от земли взято и опять возвращается в землю. Невидимая же тонкая сила, которую мы называем душой, не умирает никогда. Тело само свидетельствует о своей смертности, потому что оно разрушимо и делимо, душа же, напротив, имеет несложное, неразрушимое духовное устроение и потому разлагаться и умирать, как тело, не может.

Тело самостоятельно жить и действовать без души не способно, душа же бессмертна и может продолжать свое существование и без тела. Поэтому наши сродники нас слышат и, может быть, очень нуждаются в нашей молитве. Нет человека, который бы пожил и не согрешил. Никто не чист от греховной скверны, хотя бы он прожил на земле только один день. Все мы во грехах рождаемся, во грехах проводим жизнь и во грехах умираем. Правда, многие из нас часто каются и причащаются Святых Таин, но едва только успеем покаяться, как снова начинаем грешить, и потому смерть всегда застает нас неоплатными должниками перед Богом.

А между тем, за гробом нет больше места для покаяния. Только в земной жизни человек может каяться и творить добрые дела, за гробом же он ничего не может сделать для своего спасения, улучшения своей участи, и его ожидает одно из двух: помилование или осуждение. Поэтому Святая Церковь, исполняя заповедь Христову о любви к ближним, призывает и научает нас, чтобы мы молились за скончавшихся в вере и благочестии. Усопшие сродники наши, хотя бы и в вере, и не в ожесточении, не в конечном зле перешли они в жизнь иную, могли не совершить притом и потребных для спасения добрых дел. И оттого теперь души их, находясь в аду, могут, конечно, глубоко раскаиваться в грехах земной жизни и стремиться к благу, к которому порой были они так равнодушны на земле. Однако собственными силами от уз ада им не освободиться. Христос — Разрушитель ада — имеет власть отверзать и закрывать врата ада, и потому со стороны живых членов Церкви остается молить Господа об их помиловании.

Святые Отцы утверждают, что до всеобщего Суда Божия по молитвам Церкви участь умерших может быть изменена. Святитель Иоанн Златоуст говорит об этом: «Есть возможность облегчить наказание умершего грешника. Если будем творить частые молитвы за него и раздавать милостыню, то, хотя бы он был и недостоин сам по себе, Бог услышит нас.»

Совершая поминовение усопших, нам необходимо и самим задуматься посерьезнее о загробной жизни, более и более утверждаясь в истине этого верования, потому что от сего зависит построение нашей жизни на земле и утверждение нашего нравственного начала.

Непрочна и суетна наша земная жизнь. Самое ясное течение ее часто неожиданно омрачается черными тучами житейских бурь. Радости наши смежны с горем: от богатства недалеко нищета, здоровье ничем не защищено от болезней, сама жизнь в любой момент может пресечься смертью. И грустно становится, когда видишь и испытываешь всю непрочность ее благ. Но еще грустнее становится, когда при этом остаешься безутешным. Утешение же где искать еще, как не в твердом уповании, что жизнь наша не оканчивается смертью, что мы должны ждать жизни будущей, загробной?

Говоря о ней, святой апостол Павел пишет к солунским христианам: Не хочу же оставить вас, братия, в неведении об умерших, дабы вы не скорбели, как прочие, не имеющие надежды (1Сол.4:13). Только не имеющие надежды на продолжение настоящей жизни по смерти сетуют и печалятся во все дни свои и не находят ни в чем утешения. Верующий же человек, напротив, надеется, что загробная жизнь есть, и надежда эта, и ожидание загробной жизни служат для него источником истинного утешения и успокоения. Таким образом, мысль о нашей участи в будущей жизни должна быть у всех нас и в сердце, и в уме и должна занимать нас чаще, чем любые иные вопросы. Тем не менее эта живая истина некоторыми совершенно отрицается, а некоторые с равнодушием относятся к ней, совершенно не думая о будущей своей участи.

Преподобный Иосиф Волоцкий.

Преподобный Иосиф с иноками-единомышленниками основал в Волоколамске в 1479 г. обитель Успения Пресвятой Богородицы на Волоке Ламском. Обитель отличалась очень строгим уставом, составленным прп. Иостфом, и подвижнической жизнью. Основой Устава было полное нестяжание, отсечение своей воли и непрестанный труд. Главное внимание прп. Иосиф уделял внутреннему устроению жизни иноков. Праздность рассматривалась им как главное орудие диавольского прельщения.

Проповедуя во всём воздержание и умеренность, прп. Иосиф внешне ничем не отличался от других. На себя он неизменно возлагал самые тяжкие послушания.

Много занимались в обители перепиской Богослужебных и святоотеческих книг, так что вскоре волоколамское книжное собрание стало одним из лучших среди русских монастырских библиотек.

Преподобный Иосиф воспитал целую школу знаменитых иноков. Учениками и последователями преподобного были митрополиты Московские и всея Руси Даниил и Макарий, архиепископ Вассиан Ростовский, епископы Симеон Суздальский, Досифей Крутицкий, Савва Крутицкий, по прозванию Черный, Акакий Тверской, Вассиан Коломенский и многие другие. Постриженики Иосифо-Волоколамского монастыря преемственно занимали важнейшие архиерейские кафедры Русской Церкви: святители Казанские Гурий и Герман, святитель Варсонофий, епископ Тверской.

Прп. Иосиф и святитель Геннадий, епископ Новгородский возглавили борьбу с распространением на Руси ереси жидовствующих, пытавшихся отравить и исказить основы русской духовной жизни. Успенский Волоколамский монастырь с самого начала стал духовным оплотом Православия в борьбе с ересью.

Деятельность и влияние преподобного Иосифа не ограничивались монастырем. Многие из мирян шли к нему получить совет. Чистым духовным разумом проникал он в глубокие тайники души вопрошавших и прозорливо открывал им волю Божию. Все живущие вокруг монастыря считали его своим отцом и покровителем. Знатные бояре и князья брали его в восприемники своим детям, ему открывали свои души на исповеди, просили письменного руководства для исполнения его наставлений. Простой народ находил в монастыре средства к поддержанию своего существования в случае крайней нужды. Число питающихся на монастырские средства иногда доходило до 700 человек. Монастырь был прославлен не только благочестием и помощью страждущим, но и проявлениями Божией благодати.

Преподобный Иосиф был активным общественным деятелем и сторонником сильного централизованного Московского государства. Он один из вдохновителей учения о Русской Церкви как преемнице и носительнице древнего Вселенского благочестия: «русская земля ныне благочестием всех одоле». Идеи преподобного Иосифа, имевшие огромное историческое значение, были развиты позже его учениками и последователями. Из них исходил в своем учении о Москве как Третьем Риме старец Псковского Спасо-Елеазарова монастыря Филофей: «два убо Рима падоша, а третий стоит, а четвертому не быти».

Прп. Иосиф создал первый свод русского православного Богословия - книгу «Просветитель». Памятником канонических трудов игумена Волоцкого является в значительной степени и «Сводная Кормчая» – огромный свод канонических правил Православной Церкви, начатый преподобным и завершенный митрополитом Макарием.

В 1503 г. Собор в Москве под влиянием преподобного и его учений принял «Соборный ответ» о неприкосновенности церковного достояния: «понеже вся стяжания церковная – Божия суть стяжания, возложенная, нареченная и данная Богу».

Богословские творения преподобного Иосифа составляют неотъемлемый вклад в сокровищницу Православного Предания. Как все церковные писания, вдохновленные благодатью Святого Духа, они продолжают быть источником духовной жизни и ведения, сохраняют свою богословскую значимость и злободневность.

Назад к списку